El Sufrimiento Mundial
Vivimos en un mundo donde muchos están sufriendo
La violencia, la pobreza, el cambio climático y el racismo son sólo algunos de los factores que hacen que millones de personas vivan en la desesperación. En la actualidad, 91,9 millones de personas están desplazadas (oficialmente) de sus hogares debido a la violencia, el hambre o los desastres naturales (UNHCR, 2019). 11,7 millones quedan en Colombia (Ibid.). Y millones más se ven obligadas a permanecer en esas circunstancias porque no tienen adónde ir.
Vivir en esas circunstancias causa toda una serie de nuevos problemas, que se suman a su ya inimaginable cantidad de sufrimiento. Algunos han visto morir a sus seres queridos, madres y padres volados en pedazos por bombas extranjeras, hijos que mueren de hambre y hijas violadas delante de sus ojos. Dejando atrás todo y a todos los que aman, exiliados de sus hogares y extraños a sus destinos, ahora se enfrentan a la discriminación, el racismo y la estigmatización. Luchando día tras día sólo para conseguir algo de comida en la mesa son tratados como criminales por el color de su piel, su ascendencia o su estatus social. Privados de documentos, educación y asistencia sanitaria, muchos son explotados por bandas y empresas que utilizan su desesperación para su propio beneficio. Al recordarles una y otra vez su inutilidad y al ser acusados una y otra vez de crímenes que no cometieron, llega el momento en que algunos empiezan a creer esas mentiras por sí mismos. Sintiéndose no mejor que un criminal, aceptan su destino o encuentran una escapatoria a través de la autolesión. En consecuencia, uno puede imaginar los daños psicológicos que estas circunstancias pueden causar, empujándolos a una espiral descendente que sólo puede terminar en la drogadicción, la cárcel o la muerte; otra vida destruida, otra vida desperdiciada, el potencial de otra vida sin explotar.
Pero también sabemos que son los que más han sufrido, los que más nos han inspirado. Nelson Mandela pasó 27 años en prisión antes de terminar el apartheid formal en Sudáfrica. Malcom X perdió a su padre a manos de asesinos racistas, se convirtió en un criminal drogadicto, cumpliendo 9 años de cárcel, antes de convertirse en uno de los activistas de derechos civiles antirracistas más influyentes del mundo. Sobre su propia vida señaló:
“Creo que sería casi imposible encontrar en cualquier lugar de América un hombre negro que haya vivido más abajo en el barro de la sociedad humana que yo; o un hombre negro que haya sido más ignorante que yo; o un hombre negro que haya sufrido más angustia durante su vida que yo. Pero sólo después de la oscuridad más profunda puede llegar la mayor luz; sólo después de la extrema pena puede llegar la mayor alegría; sólo después de la esclavitud y la prisión puede llegar la más dulce apreciación de la libertad” (Malcom X, 2007: 498).
El psiquiatra Viktor Frankl, superviviente del campo de concentración de Auschwitz, explica por qué el sufrimiento no es sólo un mal que hay que evitar, sino que forma parte del significado de la vida:
“Hay situaciones en las que uno se ve privado de la oportunidad de hacer su trabajo o de disfrutar de su vida; pero lo que nunca se puede descartar es la inevitabilidad del sufrimiento. Al aceptar este desafío de sufrir con valentía, la vida tiene un sentido hasta el último momento, y conserva este sentido literalmente hasta el final. En otras palabras, el sentido de la vida es incondicional, ya que incluye incluso el significado potencial del sufrimiento inevitable” (Frankl, 2008: 118).
En otras palabras, cuando se le da un objetivo o significado al sufrimiento, éste puede convertirse en algo positivo, haciendo que la espiral descendente suba, hacia una vida de felicidad y plenitud. Este es el punto de partida. Vemos todo el sufrimiento del mundo y en lugar de huir de él, lo miramos a los ojos y lo utilizamos para potenciar, crecer y tener éxito. "El Buda llamó al sufrimiento una Verdad Sagrada, porque nuestro sufrimiento tiene la capacidad de mostrarnos el camino hacia la liberación" (Nhat Hanh, 1998: 5). Para encontrar este camino necesitamos tener una comprensión más profunda del sufrimiento del mundo. Por lo tanto, a continuación se describe cómo entendemos los mecanismos del sufrimiento en este mundo. Esta es la base sobre la que Upeksha construye su visión, misión y actividades.
El Ciclo de la Invisibilidad
Desde que somos niños, tenemos miedo de la oscuridad. Tenemos miedo de lo que no podemos ver y hasta que no miramos, imaginamos monstruos viviendo bajo nuestra cama y fantasmas en nuestros armarios. Lo mismo ocurre con los grupos marginados de personas como los refugiados, los sin techo y los habitantes de los barrios bajos. Su posición marginal en la sociedad impide que sean vistos, permitiendo que otros creen historias de fantasmas, convirtiéndolos en monstruos como criminales, violadores o terroristas. Debido a esta imagen los ponemos en campos, prisiones, y dejamos que se ahoguen en el océano. No nos sentimos realmente mal por esto porque ¿quién se siente mal por un terrorista? Upeksha considera que esta es la razón de gran parte del sufrimiento en el mundo. La falta de visibilidad de las personas necesitadas causa una falta de compasión y empatía. Como no podemos verlos, creamos historias de fantasmas por miedo. Estigmatizamos a la gente, creamos estereotipos y discriminamos, sólo para aumentar el sufrimiento de los que ya sufren. Aunque estas mismas personas, la mayoría de las veces, parecen mostrar una resistencia humana más allá de nuestra imaginación, en algún momento se alcanzará un límite. Muchos de nosotros sabemos lo que es ser intimidado en la escuela. Te hieren, te sientes mal contigo mismo y empiezas a pensar si puede ser verdad lo que dicen. Ahora imagina que toda una sociedad te intimida. En algún momento la gente comenzará a auto-estigmatizarse y esto llevará a más problemas psicológicos como la depresión y la desesperación. Imagina que vives en una sociedad donde las oportunidades de una vida mejor son escasas, mientras que muchas personas a tu alrededor te acosan por el color de tu piel o tu herencia, y encima de eso no tienes fe en ti mismo y en tu futuro. Esto conducirá a acciones dañinas. A veces hacia los demás, más a menudo hacia uno mismo. Estas acciones sólo te pondrán más en la oscuridad y el ciclo comienza de nuevo. Lo llamamos el ciclo de la invisibilidad porque todo esto podría haberse evitado simplemente escuchando. Al mismo tiempo, como bien sabemos los grupos marginados de la sociedad rara vez tienen la oportunidad de contar su historia. Estar en los "márgenes de la sociedad" puede ser causado por cualquier cosa, desde la pobreza hasta el desplazamiento y desde la adicción a la enfermedad mental. Eduardo Galeano describe:
“El orden social imperante pervierte o aniquila la capacidad creativa de la inmensa mayoría de las personas y reduce la posibilidad de la creación -una respuesta secular a la angustia humana y a la certeza de la muerte- a su ejercicio profesional por un puñado de especialistas” (Galeano, 1992: 133).
El refugiado, el desamparado, el habitante de los barrios bajos, ¿qué sabemos realmente de ellos? Piénsalo. Puede que hayas oído hablar de ellos a menudo, pero ¿cuántas veces les has oído contar su historia? Otras personas llenarán ese vacío con sus propias historias. Se crea un ciclo que debe romperse y eso es exactamente lo que Upeksha aspira a hacer. Por lo tanto, Upeksha aspira a proporcionar un espacio donde las voces que históricamente han sido ignoradas y silenciadas puedan ser escuchadas. Upeksha aspira a refutar esas historias de fantasmas mediante la creación conjunta de espacios con los que viven en la oscuridad, para mostrar al mundo quiénes son realmente, para crear un entendimiento mutuo que lleve a la compasión en lugar del miedo, a la solidaridad en lugar de la violencia, y al amor en lugar del odio.
| El Cyclo de la Invisibilidad | Rompiendo el Ciclo |
|---|---|
| Falta de Visibilidad | Espacios para que se escuchen las voces |
| Falta de Compasión y Empatía | Compasión y Empatía Indiscriminadas |
| Deshumanización/Discriminación/Estigmatización | Upeksha - Amor Indiscriminado |
| Autoestigmatización y Desconfianza | Amor propio y creer |
| Desesperación y Depresión | Autorrealización |
| Autolesiones, Drogas y Crimen | Sociedad de compasión, igualdad y amor |
Sufrimiento Social
¿Come se produce el cambio?
Por ejemplo, Antonio Gramsci argumentó que el poder a menudo no se ejerce mediante la coacción, sino más bien mediante el consentimiento:
“El poder del Estado se basa más en mecanismos sutiles de integración ideológica, influencia cultural o incluso dependencia psicológica” (Thomas, 2013: 21).
Michel Foucault lo explica con más detalle: con este tipo de poder
“no hay necesidad de armas, violencia física, restricciones materiales. Una fórmula magnífica: el poder ejercido continuamente y por lo que resulta ser a un costo mínimo” (1980: 155).
Una manifestación particularmente importante del poder invisible es la creación de estereotipos, en los que las personas empiezan a hacer suposiciones y predicciones sobre el comportamiento de otras personas, basadas en su percepción de ellas como una raza, clase, grupo religioso u otro. Los psicólogos Fiske y otros explican que las investigaciones psicológicas han establecido que los estereotipos son captados por dos dimensiones: la calidez percibida y la competencia (2002: 878). El comportamiento y las acciones discriminatorias hacia determinados grupos se legitiman por la falta de cualquiera de esas dimensiones (Ibíd.: 879). Fiske y otros señalan que entre esos grupos suelen figurar las personas en situación de pobreza, las personas sin hogar, las minorías étnicas, los drogadictos y los migrantes indocumentados (2007: 80). Pero en realidad se aplica a cualquiera que no encaje en lo que generalmente se considera "normal". Cuando las personas internalizan los estereotipos de estas personas, ello tiene consecuencias en el comportamiento hacia ellas (Ibíd. 81). La percepción de calidez y competencia, explican Fiske y otros, produce una facilitación activa (ayuda) y pasiva (asociación) del grupo cálido y competente, mientras que activa (ataque) y pasivamente (descuido) perjudica al grupo no cálido e incompetente (Ibíd.). Además de los comportamientos, los estereotipos también producen sentimientos que pueden legitimar esos comportamientos: desprecio y lástima por el grupo tibio e incompetente, admiración y envidia por el grupo cálido y competente (Ibíd.). Esto explica cómo la invisibilidad causa la creación de estereotipos que empujan aún más a las personas hacia abajo en la espiral. Estas consecuencias conductuales y emocionales reproducirán la desigualdad y podrían legitimar formas de exclusión o represión, como nos ha mostrado de la manera más extrema la Segunda Guerra Mundial.
Los psicólogos sociales han planteado y probado la teoría de que el prejuicio está en gran medida relacionado con la falta de contacto entre grupos. Se ha demostrado que el contacto entre grupos disminuye el prejuicio al disminuir el miedo al otro grupo e inducir empatía (Pettigrew, 2017: 110). Pettigrew y Tropp han señalado que no sólo las actitudes hacia el otro se vuelven más favorables entre los participantes directos, sino que también lo hacen las actitudes hacia todo el grupo externo (2006: 766). Conectar a las personas se convierte así en una herramienta importante para contrarrestar la discriminación y el odio.
Sin embargo, es importante comprender que estos estereotipos no surgen de la nada. Pettigrew señala que "los líderes autoritarios han comprendido desde hace mucho tiempo que pueden atraer a sus seguidores mejorando la percepción de las amenazas peligrosas para la sociedad y ofreciendo soluciones sencillas" (2017: 112). O como dijo George Orwell:
“El lenguaje político está diseñado para que las mentiras suenen veraces y los asesinatos respetables, y para dar una apariencia de solidez al viento puro” (2004: 120).
Por lo tanto, los estereotipos son a veces fabricados activamente por los dueños del poder para impulsar un determinado programa o para legitimar acciones que de otro modo podrían parecer delictivas. Esto se conceptualiza en lo que Green llama "poder oculto" (2016: 30). Green sostiene que "la discusión de los hechos suele tener lugar paralelamente a un mundo sombrío de relatos contradictorios que tienen poca base o interés en las pruebas" (Ibid.). Eduardo Galeano escribe poéticamente cómo las narrativas de los dueños del poder son las que encuentran su camino en los libros de historia y en los periódicos, mientras que las de los pobres se pierden:
“La historia oficial, la memoria mutilada, es una larga ceremonia para los que dan las órdenes en este mundo. Sus reflectores iluminan las alturas y dejan las raíces de la hierba en la oscuridad. Los siempre invisibles son, en el mejor de los casos, los pilares del escenario de la historia” (1998: 509).
Las historias inventadas sobre refugiados, personas sin hogar y habitantes de barrios marginales suelen contribuir a esta imagen de falta de calidez e incompetencia. A menudo se los describe como violentos, incultos e inmorales. Estas imágenes, estos estereotipos, aunque sean falsos, tienen consecuencias muy reales. Legitiman la violencia, el encarcelamiento y las violaciones de los derechos humanos contra estas personas. En la Segunda Guerra Mundial hemos visto lo peor de este fenómeno, pero tenemos que ser muy conscientes de la presencia de tales injusticias en nuestro mundo actual. Hay niños que se están ahogando en aguas europeas, asesinados por la policía en los Estados Unidos y por paramilitares apoyados por el Estado en Colombia. Todo esto sucede con frecuencia sin consecuencias, como resultado de esos estereotipos. Por lo tanto, la lucha contra esos estereotipos es la base de la justicia en el mundo.
Aprendiendo a Amar
“Por favor, no nos tengas miedo. Nos aterrorizan más sus reacciones. Somos gente rota que está obsesionada con nuestro pasado, nuestro futuro y nuestros sueños. Escapamos por poco de la muerte, la guerra, las violaciones, los asesinatos y los asesinos -tenemos familia que no lo hizo- por favor no pienses que esos monstruos nos representan. Nadamos a través de la sangre de nuestro país apenas manteniendo nuestras cabezas a flote para respirar, para sobrevivir y para vivir otro día. Dejamos nuestros hogares, dejamos nuestra historia. Dejamos a nuestros seres queridos sin tiempo para llorarlos. Trajimos nuestros corazones, pero se han hecho añicos en pequeños pedazos. No hemos venido aquí para hacerles daño, hemos venido a curar”. (Abawi, 2018: 269).
Sabemos el daño que los estereotipos pueden hacer. Mi tía abuela Corrie ten Boom sabe de esto, ya que ella y su hermana fueron enviadas al campo de concentración de Ravensbrück en la Segunda Guerra Mundial. Mientras estaba en el campo, la hermana de Corrie, Bettie, dijo:
“Corrie, si a la gente se le puede enseñar a odiar, se le puede enseñar a amar! Debemos encontrar el camino, tú y yo, no importa cuánto tiempo tome..." (Ten Boom, 1971: 164).
Dos días después Bettie moriría. Pero sus palabras contienen una verdad importante por la que la recordamos. En medio de las atrocidades de la Alemania Nazi, sabiendo que probablemente moriría a manos de esos guardias que la trataron de maneras que ni siquiera nos atrevemos a imaginar, fue lo suficientemente fuerte para recordar que este odio no es algo intrínseco a la naturaleza humana. El odio se enseña, y por lo tanto puede ser desaprendido. Donde Bettie no fue capaz de poner sus palabras en acción, Upeksha tomará su sabiduría y hará todo lo posible para desenseñar el odio y reemplazarlo con amor indiscriminado. Para amar a todos sin discriminación es importante que nos entendamos como seres humanos. Sólo podemos tener compasión y empatía cuando tenemos comprensión. Por lo tanto, para ayudar a los que sufren necesitamos entender su sufrimiento profundamente y con compasión. En la siguiente parte se examinan las lesiones psicológicas que pueden existir en las personas como resultado de atrocidades como la violencia, la guerra, la pobreza, el desplazamiento, la enfermedad, la pérdida de la libertad, la discriminación y el odio.
Sufrimiento Psicológico
Para crear una sociedad amplia e inclusiva
Es esencial entender el TEPT , la depresión y la ansiedad, que son los trastornos mentales más comunes causados por experiencias traumáticas y estresantes vividas por aquellos que han pasado por el desplazamiento forzado, la violencia, la guerra, la pobreza y otras atrocidades.
El TEPT es un término que apareció por primera vez en la Primera Guerra Mundial con el nombre de "Shell shock". Se utilizó por primera vez para describir las secuelas mentales de los veteranos como una reacción a lo que experimentaron durante la guerra. Estudios posteriores mostraron que este síndrome no sólo aparece en soldados o sobrevivientes de la guerra, sino que puede aparecer en cualquiera que haya experimentado algún tipo de evento traumático. La principal característica del TEPT es que sus síntomas pueden prevalecer mucho tiempo después de que el evento traumático haya terminado. Los principales síntomas (no los únicos) son los pensamientos angustiosos y los flashbacks, bloqueando el evento de la memoria, los pensamientos negativos, la reactividad emocional y el juicio negativo sobre el futuro (Crocq & Crocq, 2000).
La depresión es un trastorno mental que tiene síntomas como un sentimiento permanente o constante de tristeza, pérdida de interés, desesperanza, cambio en los patrones de sueño y lentitud en las habilidades cognitivas. Aunque todo el mundo tiene estos síntomas de vez en cuando, la presencia constante de los mismos en la medida en que interfiere con la estructura de la vida de una persona, es lo que lo hace patológico. La depresión puede estar relacionada con la experiencia de un acontecimiento traumático, aunque también puede ser un producto del entorno y la herencia del individuo (Paykel, 2008).
Por último, el trastorno de ansiedad patológica es la sensación constantemente presente de ansiedad y preocupación (Lambert & Baruch, 2007). En este trastorno, los pensamientos de una persona suelen girar en torno a la fatalidad y la tragedia, y el futuro que se percibe es incierto y negativo. La preocupación constante de un tiempo aún por vivir interfiere con las actividades diarias del presente. Este trastorno no sólo afecta a las actividades cotidianas, sino que también tiene un efecto negativo en la autoestima, la autopercepción y la capacidad de tomar decisiones (Ibíd.).
Estos tres conceptos son esenciales para comprender por qué un enfoque psicológico es tan importante para la labor con las poblaciones marginadas. Las situaciones de vida combinadas con la marginación social y la perpetuación de una imagen negativa creada por medio de estereotipos y segregación cultural crean estados físicos y mentales de tensión constante, desesperanza, dudas sobre sí mismo, ansiedad y depresión. Este estado mental hace casi imposible que estas personas entren y contribuyan a la sociedad. Por eso es esencial co-crear espacios de creación, resignificación y reconstrucción, no sólo del individuo sino de la sociedad en su conjunto. Este espacio busca darnos la oportunidad de vernos a nosotros mismos desde dentro, de saber qué es lo que está mal pero, más que nada, nos ayuda a saber qué talentos y habilidades tenemos, para poder construir un futuro que no tememos sino que anhelamos.
Upeksha ha elegido utilizar un método de tratamiento no convencional. En primer lugar, vemos la necesidad de una intervención menos invasiva y más internalizada y autorreflexiva, ya que a menudo puede ser difícil para las personas mirar su dolor directamente a los ojos. El arte, por ejemplo, tiene la capacidad de externalizar un suceso en el que la persona puede observar la experiencia objetivamente y reflexionar sobre ella sin juzgarla. La socióloga Vianne sostiene que el tratamiento occidental convencional tiene poca comprensión de la medicina alternativa, que incluye el arte, la música, la danza, la meditación y el yoga. Subraya que la comprensión de la cultura de uno es una parte esencial de la curación. Por lo tanto, es necesario acercarse a las comunidades en su propio idioma. Por ejemplo, las comunidades latinoamericanas y orientales se acercan a la psique de una forma más espiritual que lo que es común en la medicina occidental. Por lo tanto, Upeksha adapta sus proyectos a las necesidades culturales e individuales. Creemos que la curación sólo puede venir en última instancia desde el interior y el método de curación debe por lo tanto estar tan cerca del corazón como sea posible.